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Bacanería Planetaria. Cel: 3153386370 Barranquilla - Colombia. Grupo BBM en Facebook. Organización no gubernamental para promover y divulgar la bacanería y mantener lazos de amistad entre todos los bacanes y bacanas del planeta. Nuestros ideales: paz, amor, ecología, ética, arte, justicia, fraternidad y amistad. Un bacán o una bacana es buena gente, actúa “a lo bien”. Se comporta de manera justa, solidaria y ética.

13 de marzo de 2011

Carta de compromiso con la Matria, la Madre Tierra. Difusión ecoambientalista BBM.


El compromiso BBM
Bacanes y  Bacanas del Mundo
con la
Matria
Conceptos y principios de la
Bacanería Planetaria.
________________________________________________________________________________________

La Carta de la Tierra
P r e á m b u l o

Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra, en el cual la humanidad debe elegir su futuro. A medida que el mundo se vuelve cada vez más interdependiente y frágil, el futuro depara, a la vez, grandes riesgos y grandes promesas. Para seguir adelante, debemos reconocer que en medio de la magnífica diversidad de culturas y formas de vida, somos una sola familia humana y una sola comunidad terrestre con un destino común. Debemos unirnos para crear una sociedad global sostenible fundada en el respeto hacia la naturaleza, los derechos humanos universales, la justicia económica y una cultura de paz. En torno a este fin, es imperativo que nosotros, los pueblos de la Tierra, declaremos nuestra responsabilidad unos hacia otros, hacia la gran comunidad de la vida y hacia las generaciones futuras.

La Tierra, nuestro hogar.


 LA MATRIA

La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo. La Tierra, nuestro hogar, está viva con una comunidad singular de vida. Las fuerzas de la naturaleza promueven a que la existencia sea una aventura exigente e incierta, pero la Tierra ha brindado las condiciones esenciales para la evolución de la vida. La capacidad de recuperación de la comunidad de vida y el bienestar de la humanidad dependen de la preservación de una biosfera saludable, con todos sus sistemas ecológicos, una rica variedad de plantas y animales, tierras fértiles, aguas puras y aire limpio. El medio ambiente global, con sus recursos finitos, es una preocupación común para todos los pueblos. La protección de la vitalidad, la diversidad y la belleza de la Tierra es un deber sagrado.


La situación global
Los patrones dominantes de producción y consumo están causando devastación ambiental, agotamiento de recursos y una extinción masiva de especies. Las comunidades están siendo destruidas. Los beneficios del desarrollo no se comparten equitativamente y la brecha entre ricos y pobres se está ensanchando. La injusticia, la pobreza, la ignorancia y los conflictos violentos se manifiestan por doquier y son la causa de grandes sufrimientos. Un aumento sin precedentes de la población humana ha sobrecargado los sistemas ecológicos y sociales. Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables.
Los retos venideros
La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidarnos unos a otros o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida. Debemos darnos cuenta de que, una vez satisfechas las necesidades básicas, el desarrollo humano se refiere primordialmente a ser más, no a tener más.
Poseemos el conocimiento y la tecnología necesarios para proveer a todos y para reducir nuestros impactos sobre el medio ambiente. El surgimiento de una sociedad civil global, está creando nuevas oportunidades para construir un mundo democrático y humanitario. Nuestros retos ambientales, económicos, políticos, sociales y espirituales, están interrelacionados y juntos podemos proponer y concretar soluciones comprensivas.


Responsabilidad Planetaria
Para llevar a cabo estas aspiraciones, debemos tomar la decisión de vivir de acuerdo con un sentido de responsabilidad planetaria, identificándonos con toda la comunidad terrestre, al igual que con nuestras comunidades locales. Somos ciudadanos de diferentes naciones y de un solo mundo al mismo tiempo, en donde los ámbitos local y global, se encuentran estrechamente vinculados. Todos compartimos una responsabilidad hacia el bienestar presente y futuro de la familia humana y del mundo viviente en su amplitud. El espíritu de solidaridad humana y de afinidad con toda la vida se fortalece cuando vivimos con reverencia ante el misterio del ser, con gratitud por el regalo de la vida y con humildad con respecto al lugar que ocupa el ser humano en la naturaleza.
Necesitamos urgentemente una visión compartida sobre los valores básicos que brinden un fundamento ético para la comunidad mundial emergente. Por lo tanto, juntos y con una gran esperanza, afirmamos los siguientes principios interdependientes, para una forma de vida sostenible, como un fundamento común mediante el cual se deberá guiar y valorar la conducta de las personas, organizaciones, empresas, gobiernos e instituciones transnacionales.

P R I N C I P I O S

I . RESPETO Y CUIDADO DE LA COMUNIDAD DE LA VIDA

1. Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad.

a. Reconocer que todos los seres son interdependientes y que toda forma de vida independientemente de su utilidad, tiene valor para los seres humanos.

b. Afirmar la fe en la dignidad inherente a todos los seres humanos y en el potencial intelectual, artístico, ético y espiritual de la humanidad.

2. Cuidar la comunidad de la vida con entendimiento, compasión y amor.

a. Aceptar que el derecho a poseer, administrar y utilizar los recursos naturales conduce hacia el deber de prevenir daños ambientales y proteger los derechos de las personas.

b. Afirmar, que a mayor libertad, conocimiento y poder, se presenta una correspondiente responsabilidad por promover el bien común.

3. Construir sociedades democráticas que sean justas, participativas, sostenibles y pacíficas.

a. Asegurar que las comunidades, a todo nivel, garanticen los derechos humanos y las libertades fundamentales y brinden a todos la oportunidad de desarrollar su pleno potencial.

b. Promover la justicia social y económica, posibilitando que todos alcancen un modo de vida seguro y digno, pero ecológicamente responsable.


4. Asegurar que los frutos y la belleza de la Tierra se preserven para las generaciones presentes y futuras.

a. Reconocer que la libertad de acción de cada generación se encuentra condicionada por las necesidades de las generaciones futuras.

b. Transmitir a las futuras generaciones valores, tradiciones e instituciones, que apoyen la prosperidad a largo plazo, de las comunidades humanas y ecológicas de la Tierra.

Para poder realizar estos cuatro compromisos generales, es necesario:


I I . INTEGRIDAD ECOLÓGICA

5. Proteger y restaurar la integridad de los sistemas ecológicos de la Tierra, con especial preocupación por la diversidad biológica y los procesos naturales que sustentan la vida.

a. Adoptar, a todo nivel, planes de desarrollo sostenible y regulaciones que permitan incluir la conservación y la rehabilitación ambientales, como parte integral de todas las iniciativas de desarrollo.

b. Establecer y salvaguardar reservas viables para la naturaleza y la biosfera, incluyendo tierras silvestres y áreas marinas, de modo que tiendan a proteger los sistemas de soporte a la vida de la Tierra, para mantener la biodiversidad y preservar nuestra herencia natural.

c. Promover la recuperación de especies y ecosistemas en peligro.

d. Controlar y erradicar los organismos exógenos o genéticamente modificados, que sean dañinos para las especies autóctonas y el medio ambiente; y además, prevenir la introducción de tales organismos dañinos.

e. Manejar el uso de recursos renovables como el agua, la tierra, los productos forestales y la vida marina, de manera que no se excedan las posibilidades de regeneración y se proteja la salud de los ecosistemas.

f. Manejar la extracción y el uso de los recursos no renovables, tales como minerales y combustibles fósiles, de forma que se minimice su agotamiento y no se causen serios daños ambientales.


6. Evitar dañar como el mejor método de protección ambiental y cuando el conocimiento sea limitado, proceder con precaución.

a. Tomar medidas para evitar la posibilidad de daños ambientales graves o irreversibles, aun cuando el conocimiento científico sea incompleto o inconcluso.

b. Imponer las pruebas respectivas y hacer que las partes responsables asuman las consecuencias de reparar el daño ambiental, principalmente para quienes argumenten que una actividad propuesta no causará ningún daño significativo.

c. Asegurar que la toma de decisiones contemple las consecuencias acumulativas, a largo término, indirectas, de larga distancia y globales de las actividades humanas.

d. Prevenir la contaminación de cualquier parte del medio ambiente y no permitir la acumulación de sustancias radioactivas, tóxicas u otras sustancias peligrosas.

e. Evitar actividades militares que dañen el medio ambiente.


7. Adoptar patrones de producción, consumo y reproducción que salvaguarden las capacidades regenerativas de la Tierra, los derechos humanos y el bienestar comunitario.

a. Reducir, reutilizar y reciclar los materiales usados en los sistemas de producción y consumo y asegurar que los desechos residuales puedan ser asimilados por los sistemas ecológicos.

b. Actuar con moderación y eficiencia al utilizar energía y tratar de depender cada vez más de los recursos de energía renovables, tales como la solar y eólica.

c. Promover el desarrollo, la adopción y la transferencia equitativa de tecnologías ambientalmente sanas.

d. Internalizar los costos ambientales y sociales totales de bienes y servicios en su precio de venta y posibilitar que los consumidores puedan identificar productos que cumplan con las más altas normas sociales y ambientales.

e. Asegurar el acceso universal al cuidado de la salud que fomente la salud reproductiva y la reproducción responsable.

f. Adoptar formas de vida que pongan énfasis en la calidad de vida y en la suficiencia material en un mundo finito.

8. Impulsar el estudio de la sostenibilidad ecológica y promover el intercambio abierto y la extensa aplicación del conocimiento adquirido

a. Apoyar la cooperación internacional científica y técnica sobre sostenibilidad, con especial atención a las necesidades de las naciones en desarrollo.

b. Reconocer y preservar el conocimiento tradicional y la sabiduría espiritual en todas las culturas que contribuyen a la protección ambiental y al bienestar humano.

c. Asegurar que la información de vital importancia para la salud humana y la protección ambiental, incluyendo la información genética, esté disponible en el dominio público.


I I I . JUSTICIA SOCIAL Y ECONÓMICA

9. Erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental

a. Garantizar el derecho al agua potable, al aire limpio, a la seguridad alimenticia, a la tierra no contaminada, a una vivienda y a un saneamiento seguro, asignando los recursos nacionales e internacionales requeridos.

b. Habilitar a todos los seres humanos con la educación y con los recursos requeridos para que alcancen un modo de vida sostenible y proveer la seguridad social y las redes de apoyo requeridos para quienes no puedan mantenerse por sí mismos.

c. Reconocer a los ignorados, proteger a los vulnerables, servir a aquellos que sufren y posibilitar el desarrollo de sus capacidades y perseguir sus aspiraciones.


10. Asegurar que las actividades e instituciones económicas, a todo nivel, promuevan el desarrollo humano de forma equitativa y sostenible.

a. Promover la distribución equitativa de la riqueza dentro de las naciones y entre ellas.

b. Intensificar los recursos intelectuales, financieros, técnicos y sociales de las naciones en desarrollo y liberarlas de onerosas deudas internacionales.

c. Asegurar que todo comercio apoye el uso sostenible de los recursos, la protección ambiental y las normas laborales progresivas.

d. Involucrar e informar a las corporaciones multinacionales y a los organismos financieros internacionales para que actúen transparentemente por el bien público y exigirles responsabilidad por las consecuencias de sus actividades.

11. Afirmar la igualdad y equidad de género como prerrequisitos para el desarrollo sostenible y asegurar el acceso universal a la educación, el cuidado de la salud y la oportunidad económica.

a. Asegurar los derechos humanos de las mujeres y las niñas y terminar con toda la violencia contra ellas.

b. Promover la participación activa de las mujeres en todos los aspectos de la vida económica, política, cívica, social y cultural, como socias plenas e iguales en la toma de decisiones, como líderes y como beneficiarias.

c. Fortalecer las familias y garantizar la seguridad y la crianza amorosa de todos sus miembros.

12. Defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana, la salud física y el bienestar espiritual, con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y las minorías.

a. Eliminar la discriminación en todas sus formas, tales como aquellas basadas en la raza, el color, el género, la orientación sexual, la religión, el idioma y el origen nacional, étnico o social.

b. Afirmar el derecho de los pueblos indígenas a su espiritualidad, conocimientos, tierras y recursos y a sus prácticas vinculadas a un modo de vida sostenible.

c. Honrar y apoyar a los jóvenes de nuestras comunidades, habilitándolos para que ejerzan su papel esencial en la creación de sociedades sostenibles.

d. Proteger y restaurar lugares de importancia que tengan un significado cultural y espiritual.



IV. DEMOCRACIA, NO VIOLENCIA Y PAZ

13. Fortalecer las instituciones democráticas en todos los niveles y brindar transparencia y rendimiento de cuentas en la gobernabilidad, participación inclusiva en la toma de decisiones y acceso a la justicia.

a. Sostener el derecho de todos a recibir información clara y oportuna sobre asuntos ambientales, al igual que sobre todos los planes y actividades de desarrollo que los pueda afectar o en los que tengan interés.

b. Apoyar la sociedad civil local, regional y global y promover la participación significativa de todos los individuos y organizaciones interesados en la toma de decisiones.

c. Proteger los derechos a la libertad de opinión, expresión, reunión pacífica, asociación y disensión.

d. Instituir el acceso efectivo y eficiente de procedimientos administrativos y judiciales independientes, incluyendo las soluciones y compensaciones por daños ambientales y por la amenaza de tales daños.

e. Eliminar la corrupción en todas las instituciones públicas y privadas.

f. Fortalecer las comunidades locales, habilitándolas para que puedan cuidar sus propios ambientes y asignar la responsabilidad ambiental en aquellos niveles de gobierno en donde puedan llevarse a cabo de manera más efectiva.

14. Integrar en la educación formal y en el aprendizaje a lo largo de la vida, las habilidades, el conocimiento y los valores necesarios para un modo de vida sostenible.

a. Brindar a todos, especialmente a los niños y los jóvenes, oportunidades educativas que les capaciten para contribuir activamente al desarrollo sostenible.

b. Promover la contribución de las artes y de las humanidades, al igual que de las ciencias, para la educación sobre la sostenibilidad.

c. Intensificar el papel de los medios masivos de comunicación en la toma de conciencia sobre los retos ecológicos y sociales.

d. Reconocer la importancia de la educación moral y espiritual para una vida sostenible.


15. Tratar a todos los seres vivientes con respeto y consideración

a. Prevenir la crueldad contra los animales que se mantengan en las sociedades humanas y protegerlos del sufrimiento.

b. Proteger a los animales salvajes de métodos de caza, trampa y pesca, que les causen un sufrimiento extremo, prolongado o evitable.

c. Evitar o eliminar, hasta donde sea posible, la toma o destrucción de especies por simple diversión, negligencia o desconocimiento.

16. Promover una cultura de tolerancia, no violencia y paz.

a. Alentar y apoyar la comprensión mutua, la solidaridad y la cooperación entre todos los pueblos tanto dentro como entre las naciones.

b. Implementar estrategias amplias y comprensivas para prevenir los conflictos violentos y utilizar la colaboración en la resolución de problemas para gestionar y resolver conflictos ambientales y otras disputas.

c. Desmilitarizar los sistemas nacionales de seguridad al nivel de una postura de defensa no provocativa y emplear los recursos militares para fines pacíficos, incluyendo la restauración ecológica.

d. Eliminar las armas nucleares, biológicas y tóxicas y otras armas de destrucción masiva.

e. Asegurar que el uso del espacio orbital y exterior apoye y se comprometa con la protección ambiental y la paz.

f. Reconocer que la paz es la integridad creada por relaciones correctas con uno mismo, otras personas, otras culturas, otras formas de vida, la Tierra y con el todo más grande, del cual somos parte.


EL CAMINO HACIA ADELANTE

Como nunca antes en la historia, el destino común nos hace un llamado a buscar un nuevo comienzo. Tal renovación es la promesa de estos principios de la Carta de la Tierra. Para cumplir esta promesa, debemos comprometernos a adoptar y promover los valores y objetivos en ella expuestos.
El proceso requerirá un cambio de mentalidad y de corazón; requiere también de un nuevo sentido de interdependencia global y responsabilidad universal. Debemos desarrollar y aplicar imaginativamente la visión de un modo de vida sostenible a nivel local, nacional, regional y global. Nuestra diversidad cultural es una herencia preciosa y las diferentes culturas encontrarán sus propias formas para concretar lo establecido. Debemos profundizar y ampliar el diálogo global que generó la Carta de la Tierra, puesto que tenemos mucho que aprender en la búsqueda colaboradora de la verdad y la sabiduría.
La vida a menudo conduce a tensiones entre valores importantes. Ello puede implicar decisiones difíciles; sin embargo, se debe buscar la manera de armonizar la diversidad con la unidad; el ejercicio de la libertad con el bien común; los objetivos de corto plazo con las metas a largo plazo. Todo individuo, familia, organización y comunidad, tiene un papel vital que cumplir. Las artes, las ciencias, las religiones, las instituciones educativas, los medios de comunicación, las empresas, las organizaciones no gubernamentales y los gobiernos, están llamados a ofrecer un liderazgo creativo. La alianza entre gobiernos, sociedad civil y empresas, es esencial para la gobernabilidad efectiva.
Con el objeto de construir una comunidad global sostenible, las naciones del mundo deben renovar su compromiso con las Naciones Unidas, cumplir con sus obligaciones bajo los acuerdos internacionales existentes y apoyar la implementación de los principios de la Carta de la Tierra, por medio de un instrumento internacional legalmente vinculante sobre medio ambiente y desarrollo.
Que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante la vida; por la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad; por el aceleramiento en la lucha por la justicia y la paz y por la alegre celebración de la vida.

¡Que nuestro tiempo sea el de
la Bacanería Planetaria! 



5 de marzo de 2011

Es posible la paz planetaria. Paz y Amor = Bacanería.

Pensamos que la paz es consecuencia de las relaciones justas con las otras personas, otras culturas, otras formas de vida, con la madre Tierra. Estamos seguros que somos muchos los que aún creemos en la paz, el amor y el ecoambientalismo planetario. Por eso alentamos a todos y a todas para que participen de este movimiento favor de la paz y divulguen todas estas ideas entre sus familiares, amigos y conocidos.

Bacanería: Paz y Amor.
Un fuerte abrazo a todos y todas.
BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo
Fundación Bacanería Planetaria

Más información complementaria en el blog Bacanería Planetaria:
http://bacaneriaplanetaria.blogspot.com/2011/03/la-bacaneria-y-el-circulo-de-la-moral.html
En Facebook:
Grupo BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo:
http://www.facebook.com/group.php?gid=8343510955

La paz planetaria es posible. Bacanería: Paz y Amor.

Los estudiosos de los fenómenos sociales nos dicen que los valores compartidos escasean en una comunidad que viva en medio de la injusticia; que los conflictos, de una u otra manera, tarde o temprano, surgirán. Pensamos que una cultura de paz es posible en las comunidades que promuevan que nadie pierda en la convivencia social. Sabemos también que los humanos somos lo suficientemente inteligentes para autocumplir nuestra propia profecía: la paz planetaria. Que podemos evitar tanto dolor y sacrificio de vidas humanas promoviendo el desmonte de la cultura de la guerra. Guerra principalmente motivada por la posesión territorial de los recursos naturales; donde la fuerza física, la militar, se impone como amenaza o como agresión violenta. Cómo superar todo esto, es el gran reto de los humanos en el siglo XXI.

Aquí algunas ideas:

• Consumiendo responsable y racionalmente, no desperdiciando los recursos del planeta.

• Respondiendo activamente contra la discriminación de todo tipo (género, raza, creencia, origen nacional, social o orientación sexual).

• Pronunciándonos a favor del respeto y la defensa de los derechos sociales y culturales de todos los pueblos del mundo.

• Alentando y apoyando la comprensión mutua, la solidaridad y la cooperación entre todos los pueblos, tanto dentro como entre las naciones.

• Implementando estrategias para prevenir, gestionar y resolver las discrepancias, evitando que se transformen en conflictos violentos.

• Que los sistemas nacionales de seguridad se mantengan, por lo pronto, al nivel de una postura de defensa, no provocativa, y empleen los recursos militares, ahorrados con tal medida para fines pacíficos, incluyendo la restauración ecológica.

• Eliminando las armas de destrucción masivas (nucleares, biológicas y tóxicas).

• Asegurando que el uso del espacio orbital y exterior sea para la protección ambiental y la paz.

• Reconociendo que la paz es consecuencia de las relaciones justas con las otras personas, otras culturas, otras formas de vida, con la madre Tierra.

Pensamos que somos muchos los que aún creemos en la paz, el amor y el ecoambientalismo planetario. Por eso alentamos a todos y a todas para que participen de este movimiento a favor de la paz y divulguen todas estas ideas entre sus familiares, amigos y conocidos.


Bacanería: Paz y Amor.
Un fuerte abrazo a todos y todas.
BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo
Fundación Bacanería Planetaria



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3 de marzo de 2011

El Círculo de la Moral Planetaria de la Bacanería. La bacanería: paz y amor.


Círculo de la Moral de la Bacanería Planetaria

Cada uno de nosotros se relaciona con el mundo siguiendo su propio círculo moral. Fue Darwin en El origen del hombre, 1871, quien propuso la expresión “Círculo de la Moral”, apoyándose en el estudio de la manera cómo las poblaciones humanas, a través de la historia, han incluido o excluido de su responsabilidad moral a los otros seres vivientes.


El Círculo de la Moral es una construcción cultural, un ámbito mental en el que se encuentran todos aquellos que merecen nuestro respeto y consideración, con los que interactuamos con base en determinados valores como la bondad, el altruismo. Nunca les causaríamos ningún perjuicio, y sentiríamos remordimientos si lo hiciéramos. Les aplicaríamos siempre el principio básico de no hacerles lo que no quisiéramos que nos hicieran. Enseguida presentamos una síntesis divulgativa de los conceptos básicos sobre el tema, con los cuales coincidimos los BBM, Bacanes y Bacanas de Mundo. Es un esbozo, ilustrado con una imagen, de los diferentes círculos, de adentro hacia afuera hasta llegar al Círculo de la Moral Planetaria.

Primer círculo: SÓLO YO.
Como individuos absolutamente egoístas, estamos solos en este círculo, nada ni nadie nos importa y utilizaremos a todo aquel que se nos cruce por el camino como un simple medio para satisfacer nuestros deseos, sin preocuparnos por las consecuencias. Es el círculo del típico chabacán, de la propia chabacana. En caso extremo hablaríamos de psicopatía, en la que, debido a la ausencia absoluta de empatía, se es incapaz de mostrar comportamientos altruistas, considerando al resto de los humanos como meros objetos, medios para conseguir fines. Afortunadamente, para el presente y futuro de la humanidad, los que sólo se tienen a sí mismos en su círculo moral, como único miembro, son pocos.

Segundo círculo: 
LOS MIEMBROS DEL CLAN

Entran solamente aquellos humanos vinculados a nosotros por razón del parentesco o la amistad. Es decir, cualquier persona que no fuera nuestra pareja, familiar, amiga, o al menos conocida, carecería de importancia y sus intereses nos serían totalmente indiferentes.


El sentido moral fue surgiendo en la medida en que íbamos evolucionando como humanos; al principio de nuestra historia como especie, el círculo moral sólo abarcaba a los miembros de un mismo clan, los descendientes de un ancestro común, el resto eran potenciales competidores o enemigos. El desarrollo humano y social a lo largo de la historia ha superado totalmente este círculo.

Tercer círculo: LOS PARECIDOS
Incluye a todos aquellos con quienes tenemos algunas afinidades: mismas preferencias sexuales; parecidas fisonomías, tradiciones culturales; misma fe religiosa, similares conocimientos, actividad laboral, deportiva y muchas otras. Se incluyen también en este círculo todos aquellos que se me parecen y reconocen pertenecer a una nación. La utilización política de este círculo nación se realiza a través del concepto PATRIA y los NACIONALISMOS, con los cuales se tiene el pretexto ideal para llevar a muchos jóvenes a morir en las guerras.


Cuando incluimos o excluimos a alguien de nuestro círculo en función de características irrelevantes a la hora de otorgar consideración moral, tales como “la raza”, la religión o la sexualidad, estamos creando un círculo injusto, por discriminatorio y arbitrario. El racismo, la homofobia, la xenofobia, son todas formas de exclusión a legítimos humanos de nuestro círculo moral.

Cuarto círculo: LOS DIFERENTES
Se incluye a todos los humanos, como Homo sapiens sapiens, sin discriminación alguna. Se acepta que es injusto discriminar a los demás con base en  razones arbitrarias.

Hoy, este círculo es aceptado por muchos, pero la tentación de excluir al diferente, al débil, sigue entre nosotros.

El quinto círculo: LOS SERES QUE SIENTEN
Se incluye a todo ser vivo que tenga la capacidad de sentir; que pueda experimentar sensaciones como el dolor, el placer; estados de ánimo como la alegría, la tristeza, el miedo; tener intereses propios y el deseo de satisfacerlos. Emociones y sensaciones que poseen, independientes de su capacidad para resolver problemas o de la forma de transmitir información a otros individuos.

Sexto círculo:

Círculo de la Moral Planetaria
 de la Bacanería:

TODOS LOS SERES VIVOS E INERTES
necesarios para la conservación de LA BIÓSFERA


 Teniendo en cuenta fenómenos como la contaminación y el calentamiento global, se hace necesario, como especie, que procedamos a detener la paulatina destrucción del ecosistema.



Por eso, en este círculo se incluyen a todos los seres de la naturaleza que contribuyen a la conservación de la biósfera. Incluye los factores abióticos (los distintos componentes químico-físicos del ambiente que conforman el espacio que habitan los seres vivos).


Y  los factores bióticos (los organismos vivos que interactuando con otros seres vivos condicionan su existencia en un lugar).

Al actuar de acuerdo con este Círculo de la Moral Planetaria de la Bacanería los BBM aplicamos uno de nuestros principios “Amar la vida y cuidar al ecosistema, usando de manera inteligente los recursos disponibles del planeta”. Opinamos que no debemos continuar con la conducta irracional de destruir los ecosistemas, coparticipando en las causas de los desastres naturales, y después llorar, atribuyéndole al destino las consecuencias de nuestros actos. Con el consumismo superfluo generamos secuelas para el ecosistema planetario, por lo tanto, se hace indispensable que mediante un accionar ético biológico promovamos una cultura ecoambientalista y pacifista, en procura de que el ‘Círculo de la moral’ se extienda a todos los seres que están involucrados en el proceso de la vida. Que asumamos la responsabilidad de preservar nuestro nicho, la biósfera, al Planeta Tierra, a la Matria. Que apliquemos la Ecuación Bacana (dolor-saber-querer-poder-hacer) para superar la crisis.

Los BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo, invitamos a asumir, con acciones directas, la responsabilidad de conservar la vida en la Ecósfera, adoptando este Círculo de la Moral Planetaria.


Para apoyarnos mutuamente en esta labor de activismo bacano, de difusión del Círculo de la Moral de la Bacanería Planetaria, puedes ponerte en contacto con nosotros:
BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo
Fundación Bacanería Planetaria
Barranquilla, Colombia.
Pueden encontrarnos en Facebook:
Grupo BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo:
http://www.facebook.com/group.php?gid=8343510955
Fundación Bacanería Planetaria:
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1 de marzo de 2011

El deber moral de respetar las diferentes especies y de preservar nuestro nicho, nuestra biósfera, nuestra Matria: el Planeta Tierra. El Círculo Moral, Darwin y la Bacanería.


Charles Darwin, después del libro El origen de las especies, 1859, se ocupó de pensar las implicaciones morales de la evolución y de formular una filosofía moral. Sus investigaciones y reflexiones las publicó en 1871, en El origen del hombre. En ese libro Darwin propuso la expresión “Círculo de la Moral”, que se apoya en el estudio de la manera cómo las poblaciones humanas, a través de la historia, incluyen y excluyen de su responsabilidad moral a los otros seres vivientes.
La moral tal como nosotros la entendemos, es un producto evolutivo, que se desarrolló como se desarrollaron nuestras manos, nuestra posición erguida, la inteligencia o el lenguaje. Mientras creábamos pinturas en las cuevas o enterrábamos a los muertos, la moral se expandió como una estrategia de supervivencia, una forma de vivir y de convivir mejor. Surgieron nociones básicas de justicia, responsabilidad, los sentimientos morales como la culpa y el perdón, la simpatía o la compasión. Aprendimos a ser altruistas, a compartir la comida, a ayudar a los demás, a cuidar de los enfermos, adoptar niños huérfanos.
Cuando la moral humana nacía, los seres humanos vivíamos en tribus, en grupos familiares de entre 15 y 30 personas, compartíamos un mismo hogar, la caza, la recolección y el cuidado de los hijos.  Nos ayudábamos en todo, porque nos hacía la vida más segura, más confortable, más placentera. Éramos miembros de la tribu, cuidábamos y dábamos la vida por los demás, les éramos fieles. En esa tribu entraba nuestra familia, quizás también parientes lejanos, a veces otros humanos con los que no teníamos vínculos de sangre pero con los que habíamos creado una relación de amistad. E incluso algunos animales de compañía, perros, o algún otro animal adoptado de cachorro. Pero nuestra moral se acababa en los límites de la tribu, tenía el mismo tamaño que nuestra tribu. Seguimos los designios de nuestro círculo de forma no consciente, quienes no formaban parte del grupo, del círculo, podían ser maltratados, torturados, esclavizados, sin que ello causara el menor remordimiento.
El origen de nuestra moral es tribal, por eso es que hoy continuamos pensando la moral en términos tribales, en los nuestros y los otros, en los que incluimos y los que excluimos. Así pues, esa esquizofrenia moral en la que vive la mayoría de los seres humanos tendría una explicación natural, biológica. Pero que sea natural no quiere decir que sea insuperable. Al contrario, que conozcamos las raíces de nuestro problema nos ayudará a vencerlo. En la historia de la humanidad, poco a poco, los límites del círculo se extendieron más allá de la tribu para abrazar a una ciudad de miles de habitantes, a una nación con millones de miembros. En ese proceso de ampliación, ha habido límites muy difíciles de superar. Las diferencias en las fisonomías, llamada razas, es uno de ellos. Darwin confiaba en que pronto toda la humanidad quedaría abrazada por un solo círculo moral que nos uniría a todos, de forma que cualquier ciudadano de cualquier país del mundo, fuera de la raza, la nación o la religión que fuera, se sentiría afectado si cualquier otra persona era tratada de forma injusta o sufría una gran desgracia. El círculo se ampliaría más hasta acoger a todos los seres que sientan dolor.
Las razones no siempre nos conmueven, no necesariamente nos llevan a actuar de acuerdo con ellas. No todo el mundo posee el mismo grado de sentimientos, y cuando no surgen de forma natural necesitan ser educados y cultivados desde la infancia, lo que no resulta fácil. A pesar de que todos los humanos provenimos de un antepasado comun, de que todos compartimos características esenciales y tenemos intereses semejantes, no todos incluimos a la humanidad, sin excepción, dentro de nuestro círculo moral. La Declaración Universal de Derechos Humanos, proclamada por las Naciones Unidas se podría haber resumido en un único artículo que sostuviera que el círculo moral de todos y cada uno de nosotros debería incluir al resto de la humanidad en su conjunto. Hoy en día se acepta de forma general que es injusto discriminar a los demás basados en razones arbitrarias, pero queda mucho por hacer, la tentación de excluir al diferente, al débil, sigue entre nosotros.
Preguntas Complejas:
¿Son los humanos los únicos seres vivos capaces de sentir?
Los humanos somos una especie más dentro del reino animal, y salvo contadas excepciones, todos los animales compartimos la capacidad básica de sentir, así como los mecanismos necesarios para hacerlo (un sistema nervioso). Las diferencias en la forma o el grado de sentir son irrelevantes; carece de fundamento hablar de sentir más o menos, mucho o poco, de forma más simple o compleja. Es todo o nada, es sentir o no sentir, siempre de forma única e individualizada. ¿Todos los miembros del reino animal capaz de sentir, humanos o no humanos, deberían formar parte de nuestro círculo moral?
¿Son todos los seres vivos capaces de sentir?
Protozoos, hongos, algas, distintos vegetales, en ninguno de ellos se ha encontrado capacidad de experimentar placer o dolor, ni mecanismos similares a un sistema nervioso para hacerlo. Las amapolas no tienen depresiones si hay sequía, ni se ponen eufóricas al ser polinizadas. Por lo tanto, ¿aunque vivos, dichos seres no merecen consideración moral? ¿Quizá merezcan otro tipo de consideración?
La bacanería planetaria es un accionar ético biológico, una cultura, que amplía el círculo moral a toda nuestra “tribu humana”, lo extiende al ecosistema, es decir, a todos los seres que están involucrados en el proceso de la vida. Asumimos la responsabilidad de cuidar lo vivo y lo inerte, todo lo que nos sirva para preservar nuestro nicho, nuestra biósfera, nuestra Matria: el Planeta Tierra. El accionar ecoambientalista y pacifista de los BBM, Bacanes y Bacanas del Mundo, utilizando toda la tecnología disponible, es consecuencia de la ampliación contemporánea del círculo moral. Círculo Bacano Planetario.
*Con el aporte de Marta Tafalla de la Universidad de Barcelona.